miércoles, 24 de marzo de 2010

Horarios de rezos para la Festividad de Pesaj

Kabalat Shabat comienza desde el Viernes 26 de Marzo 2010 a las 18:30 hs.
Shajarit 8:30 (como siempre)

Horario de rezos para la festividad de Pesaj 2010- חג הפסח- תש"ע
Erev Pesaj -Lunes 29 de Marzo -Servicio 18:30 hs.
Martes 30 de Marzo - Servicio matutino 8:30 hs.

miércoles, 17 de marzo de 2010

Limpieza de Pesaj

Se acerca Pesaj y debemos eliminar el Jametz de nuestras casas, y como cada año donaremos lo juntado al Gan de Akko.
Este año la tarea de llevar el jametz esta coordinada por Miky Avigur.
Quienes desean llevar el jametz a la Kehila para su posterior traslado pueden traerlo este Shabat a la Kehila.


Como todos los años llevaremos a cabo en la Kehila la limpieza del jametz. Invitamos a todos aquellos que puedan colaborar con la limpieza a venir el Lunes 22 de Marzo a las 18:00 a la Kehila.
Todo aquellos que puedan colaborar en esta importante mitzva estan invitados a participar.

Hakehila Hamasoratit Hakrayot
Comite Voluntario

jueves, 11 de marzo de 2010

Parashat VaIakhel - Pekudei 5770

B"H
La Torá y la Harina.
El final de Parashat Ki Tisá relata el segundo ascenso de Moshé al Monte Sinaí y su descenso con las nuevas Tablas de la Ley.

Nuestra Parashá -Parashat VaIakhel- cambia bruscamente de tema en sus primeros versículos y menciona nuevamente los donativos que contribuyeron a la construcción del Mishkán.

En realidad ambos temas están íntimamente ligados, ya que Moshé bajó con las segundas Tablas el día de Iom HaKipurim y el pedido de donativos al pueblo -según RaSHI- comenzó al día siguiente (ver RaSHI a Shemot 35, 1). De hecho el oro del Mishkán viene a expiar por el oro del becerro.

RaSHI, al comienzo de Parashat Trumá (Shemot 25, 2), enseña que los hijos de Israel fueron llamados a hacer tres clases diferentes de donativos. Por un lado se los llamó a donar medio shekel para construir los zócalos del Mishkán (los basamentos del Tabernáculo). Por otra parte, se ordenó una segunda contribución de medio shekel para las compra anual de los sacrificios públicos. Finalmente, se menciona el pedido de donación para la construcción del propio Mishkán (telas, piedras preciosas, metales, etc).

Hablar de dinero es a menudo algo tan trivial y tan ordinario que luego de la entrega de las segundas Tablas hubiéramos aspirado a un inicio de Parashat VaIakhel algo más sublime y menos "materialista". A no pocas personas les irrita la sóla mención conjunta de estos dos temas: la Torá es la Torá y el dinero es el dinero. Como el agua y el aceite, no se mezclan.

¿Por qué razón la Torá menciona conjuntamente estos dos temas?

Se cuenta acreca de Rabí Iosef Cahanman, que en una ocasión viajó a los Estados Unidos para recolectar donaciones para la construcción de su Ieshivá en Benei Berak.

Unos de los potenciales donantes se acercó al rabino y les preguntó: "Dígame Rabino...Muchas son las personalidades que llegan hasta aquí para recaudar fondos para sus Ieshivot y sinagogas. Sin embargo, ellos no hablan de dinero; ellos hablan de Torá y de mitzvot. Pero usted -según puedo escuchar- no hace más que hablar de dinero. ¿Qué lo diferencia a usted de los demás?".

El Rabino Cahanman observó al hombre y luego le dijo: "Tal vez tú tienes que afinar el oído y escuchar mejor las verdaderas intenciones de la gente. Muchas personalidades llegan hasta aquí y dicen "¡Torá, Torá!" cuando en realidad quieren decir "¡Dinero, dinero!". Yo vengo hasta aquí y digo "¡Dinero, dinero!", pero en realidad quiero decir "¡Torá, Torá!".

A veces, incluso el dinero puede ser algo sublime. Un donativo para el Mishkán y para toda labor sagrada también tiene ribetes de santidad.

Si no hay harina, no hay Torá.

Rabino Gustavo Surazski. Comunidad "Netzaj Israel", Ashkelon.

jueves, 25 de febrero de 2010

Parashat Tetzavé - Shabat Zajor 5770

B"H
Ladrón Nocturno

Este Shabat previo a Purim recibe el nombre de Shabat Zajor (¡Recuerda!), Shabat en el que recordaremos el ataque de Amalek a nuestros antepasados en el desierto.

¿Por qué nuestra tradición nos impone recordar a Amalek y no a otros de los tantos pueblos que nos han atacado a lo largo de los siglos?

Seguramente, porque lo de Amalek fue un ataque estratégicamente estudiado. Ya nos dice RaSHI: El pueblo estaba sediento, como está escrito: ‘Y el pueblo allí estaba sediento por agua’ (Shemot 17, 3). Y enseguida dice: ‘Y vino Amalek’ (Shemot 17, 8). Amalek tal como sugiere RaSHI, esperó que el pueblo esté cansado para atacarlo; perdió aquella batalla, pero mostró el camino a los demás. El mismo RaSHI comparó esta situación con una bañadera de agua hirviendo en la que nadie podía entrar, hasta que vino uno y se metió. Se quemó hasta las narices, pero se la enfrío a los demás. Aun cuando Amalek se quemó hasta las narices, le enseñó al mundo que siempre es mejor atacar al enemigo en sus zonas frágiles y por la retaguardia.

El Talmud se pregunta en el Tratado de Baba Kama (79b): ¿Qué es más grave un ladrón que actúa a la luz del día o un ladrón que roba por las noches? Y concluye: Un ladrón que actúa por las noches es peor ya que se cuida de los hombres, aun cuando no tiene miedo de Di-s. Quien roba durante del día no teme ni a Di-s ni a los hombres y por ello es menos grave.Y resulta extraña la conclusión de la Guemará. A priori debiera ser más grave quien roba durante el día, porque no teme ni a Di-s ni a los hombres. ¿Por qué entonces es más severa con el ladrón nocturno? Dijo Rabí Iosef Soloveitchik: El ladrón nocturno saca cuentas, estudia el terreno, analiza fragilidades. Quien roba durante el día es un inconsciente; quien roba por la noche es un cobarde.

En este Shabat recordamos esa cobardía fría y estudiada de Amalek tan similar a la de los ladrones nocturnos. Desde pequeños se nos ha enseñado que de la misma forma en que auto se queda por el camino cuando se le acabe la gasolina, un pueblo se quedará por el camino cuando se le acabe la memoria. Por ello es que a los judíos siempre se nos llama a recordar. Como en este Shabat Zajor. Nada nos hace sentir más vivos que ello.

Rabino Gustavo Surazski. Comunidad "Netzaj Israel", Ashkelon.

jueves, 4 de febrero de 2010

Parashat Itró 5770

B"H
Aprendiendo a ser Gansos

Durante el Birkat HaMazón, la bendición que solemos decir después de las comidas (o más puntualmente, después de la ingestión de pan) solemos recordar a Di-s diciendo ‘ShAtá Zan Umefarnes Otanu Tamid, BeJol Iom UveJol Et UveJol Shaá’ (Di-s nos provee nuestro sustento, siempre, cada día, cada momento y cada hora).

Todos sabemos que Di-s no tiene horarios de visita ni guardias nocturnas. Tal como dice el Birkat HaMazón, atiende siempre..

Tal vez en su ánimo por imitar los caminos de Di-s, es que Moshé decidió no tener horarios de visita. Cientos, miles de reclamos diarios. Preguntas, dudas, consultas....

Y Moshé no daba abasto (¿Se habrá olvidado que a Dios se lo puede imitar, pero nunca igualar?).

Por lo visto, su suegro Itró vio su cara de agotamiento y le dijo: "¿Qué es esto que tú haces al pueblo? ¿Por qué estas sentando solo y todo el pueblo parado, cerca de ti, desde la mañana hasta la tarde?" (Shemot 18, 14).

‘¡Sólo no vas a poder!’, le dijo Itró. ‘Te vas a debilitar –no solamente vos- sino también el pueblo. ¡No se puede conducir a un pueblo en soledad!’.

El tema en cuestión no ha perdido actualidad. Hoy día en muchos países del mundo se sigue hablando en sintonía con el consejo de Itró. Es cierto que los tiempos han cambiado; hoy día se habla de reforma del Estado, por ejemplo, o de la reducción de los costos de la política.

Bien vale la pena escuchar el consejo de Itró. El problema de un país, no es que la política cueste plata. El problema de un país es que la política sea ineficiente.

Casi podríamos decir que Itró recomienda a Moshé elevar los ‘costos’ de la política. Itró le hace notar a Moshé que había muy pocos funcionarios, que había que nombrar agentes de justicia menores que lo ayuden a conducir al pueblo. Le enseña a Moshé que resultará imposible para él dirimir cada cuestión menor; Moshé debía ocuparse sólo de lo trascendente, de aquello para lo cual era imprescindible.

Debía ejercitar la renuncia (que es muy distinto a renunciar). Debía aprender a delegar funciones pero por sobre todo, rodearse de ‘Anshei Jail Irei Elohim, Anshei Emet Sonei Batza’ (Shemot 18, 21) (Varones capaces, temerosos de Di-s, varones amantes de la verdad y que aborrezcan el dinero mal habido).

La cantidad de funcionarios es algo absolutamente secundario en nuestra Parashá. No es ese un parámetro de transformación. Lo que realmente deja huella, es la calidad humana de aquellos que conducen los destinos de una nación. Su apego por la verdad, su rectitud y sus ansias de trabajar por el bien común.

Seguramente, alguna vez viajando por la ruta observaron a una formación de gansos volando en formación. No se si notaron –seguramente sí- que los gansos, como así también otros pájaros, vuelan formando una letra V.

La ciencia ha descubierto la razón por la vuelas de esa forma. Se ha comprobado que cuando cada pájaro bate sus alas, produce un movimiento en el aire que ayuda a volar al pájaro que va detrás suyo. Se ha comprobado que la bandada, volando en formación es un 70% más potente del poder que tendría cada pájaro si volara solo.

Es por eso que cuando un ganso sale de la formación enseguida siente la resistencia del aire, se da cuenta de la dificultad de volar solo y enseguida vuelve a la formación.

Pero se han descubierto otras cosas al respecto del vuelo de los gansos. Cuando el líder de los gansos se cansa, sigue volando, pero se pasa a uno de los puestos de atrás y otro ganso toma su lugar. Los gansos que va detrás graznan para alentar a los que van delante a mantener su velocidad.

Finalmente, cuando un ganso se enferma o cae herido por un disparo otros dos gansos se salen de la formación y lo acompañan para ayudarlo y protegerlo.

Varias enseñanzas podemos aprender de este fenómeno de la naturaleza, muchas de ellas similares a las que Itró transmitiera a Moshé. Trabajar en grupo siempre es ventajoso. Si bien, es uno sólo el que va a la cabeza, los que van detrás contribuyen en la eficacia del vuelo.

Se nos enseña que los gansos relegados, deben graznar. Su graznido ayuda a volar a los que van al frente; Si bien no pueden mirar siempre para atrás, deben saber que ellos no vuelan solos.

Se nos enseña que hay que saber resignar el liderazgo. Un ganso cansado que vuela al frente, termina perjudicando al conjunto de la formación. Si se va detrás, puede seguir siendo útil..

Y por último, se nos enseña que los gansos deben sentirse comprometidos por el dolor de sus compañeros. Que cada ganso es fundamental y que su dolor y su herida debiera dolerle a todos.

En estos tiempos de individualismos a ultranza, bien podemos escuchar la voz de Itró en el consejo que diera a Moshé casi tres mil años atrás. En estos tiempos en los que algunos siguen pensando que pueden salvarse solos, puede ser todo un elogio el que a uno le digan que es un GANSO.

Rabino Gustavo Surazski. Comunidad "Netzaj Israel", Ashkelon.

miércoles, 3 de febrero de 2010

Atencion en la oficina de la Kehila

La oficina de la Kehila Hamasoratit Hakrayot esta abierta en los siguientes dias:

Domingo: 17:00-19:00
Miércoles: 10:30-12:00
Viernes: 10:00-11:30

Le invitamos a visitarnos a:
· Informacion y registro sobre las ceremonias celebradas en la Kehila como Bar / Bat Mitzvah, Shabat Jatan beKala, nombres de bebé, etc.
· Concertar reuniónes de apoyo espiritual
· Aniversarios de fallecimiento, iortzait.
· Abonar cuota societaria y contribuciones
· Recibir informacion actualizada sobre las actividades de la Kehila Hamasoratit Hakrayot
· Anotarse para realizar actividades voluntarias

Esperamos verte !!
Comision Voluntaria
Hakehila Hamasoratit Hakrayot