Si tomamos a la crisis, la adversidad, como una gran oportunidad de crecer y de modificar conductas seguramente nos enriqueceremos y nuestra visión de la vida será altamente positiva..
Un ejemplo interesante son las ostras, que frente a una adversidad, generan cierta sustancia (nacar) que con el tiempo se transforma en perla!!!
Todos tenemos conflictos , crisis y nos enfrentamos en muchas ocasiones frente a las adversidades de la vida....lo bueno es poder tomarlas como grandes oprtunidades para "brillar".
SHABAT SHALOM!!!!!!
Graciela Feider.
EL Nacimiento de una perla es un suceso maravilloso. A diferencia de las piedras o metales preciosos que deben extraerse de la tierra, las perlas son creadas por ostras vivas en las profundidades del mar. Nacen de las ostras madres con lustre iridiscente y suave brillo interno que no se iguala a ninguna otra gema en el mundo.
Una perla natural empieza su vida cuando un objeto extraño, como un parásito o una partícula de arena, se aloja por accidente en el cuerpo suave de la ostra de la cual no puede ser expulsado.
En un esfuerzo por aliviar esta molestia, el cuerpo de la ostra inicia una acción defensiva.La ostra empieza a segregar una sustancia cristalina lisa y a la vez dura alrededor del objeto irritante, con el fin de protegerse. Esta sustancia es llamada nácar. Mientras el cuerpo extraño permanezca dentro del cuerpo de la ostra, ésta seguirá segregando nácar alrededor del objeto, capa tras capa. Después de varios años, el objeto irritante quedará totalmente encerrado dentro de esta sedosa capa cristalina. El resultado: la preciada y brillante gema llamada perla.
jueves, 26 de febrero de 2009
Parashat Trumá 5769
B"H
Radiografía de Bolsillo
Dice el Talmud en el Tratado de Eruvin (65b), que al hombre se lo conoce por tres cosas: BeKiso, BeKoso UBeKaaso. Traducido al español, este juego de palabras sugiere que al hombre se lo conoce por su bolsillo, por su copa (de vino) y por su enojo. La verdadera esencia del hombre, enseña el Talmud, se conoce a la hora de su ira (BeKaaso), cuando toma alguna copa de más (BeKoso) y –por último- al momento en que se le pide dinero (BeKiso). Allí aflorará la real naturaleza de cada mortal…
Gran parte de esta máxima talmúdica cobra relevancia al principio de Parashat Trumá. Parashat Mishpatim, la Parashá de la semana pasada, finaliza con una de las mayores expresiones de sumisión popular a la palabra de Di-s: Naasé VeNishmá (Haremos y escucharemos). ‘Estamos tan dispuestos a cumplir con la voluntad de Di-s –parece que dijera Israel- que ni siquiera tenemos necesidad de escucharla’.
¡Sublime!
Y entonces, Di-s pone en prueba la sinceridad de aquella sumisión al principio de nuestra Parashá. Daver El Benei Israel VeIkjú Li Trumá (Shemot 25, 2). 'Habla a los hijos de Israel y tomen para Mí una ofrenda'. ‘¿Así que están dispuestos a cumplir con Mi voluntad aun antes de escucharla? ¡Veremos qué opina su bolsillo!’, parece que dijera Di-s. Y ahí nomás solicita una ofrenda económica para la construcción del Mishkán, el santuario que habría de contener la presencia de Dios durante la travesía del desierto.
La sumisión de Israel, sintetizada por aquel 'Naase VeNishmá', es puesta bajo lupa al inicio de esta Parashá con el pedido de esta ofrenda. Tenemos demasiada propensión a hacer proclamas vanas de compromiso por aquellos valores en los que creemos. Proclamas que rápidamente se esfuman y quedan en la nada.
¿Crees en algo? ¡Comprométete!, es el mensaje de la Torá.
Y este mensaje se puede aplicar a diversas realidades.
¿Crees en la santidad de la Torá? ¡Comprométete con ella!
¿Crees en tu país? ¡Haz algo por él!
¿Crees en la misión de tu kehilá? ¡Da una parte de ti para ella!
¿Crees en algo? ¡Comprométete! Pues si no te comprometes, es porque no crees.
Rabino Gustavo Surazski. Comunidad "Netzaj Israel", Ashkelon.
Radiografía de Bolsillo
Dice el Talmud en el Tratado de Eruvin (65b), que al hombre se lo conoce por tres cosas: BeKiso, BeKoso UBeKaaso. Traducido al español, este juego de palabras sugiere que al hombre se lo conoce por su bolsillo, por su copa (de vino) y por su enojo. La verdadera esencia del hombre, enseña el Talmud, se conoce a la hora de su ira (BeKaaso), cuando toma alguna copa de más (BeKoso) y –por último- al momento en que se le pide dinero (BeKiso). Allí aflorará la real naturaleza de cada mortal…
Gran parte de esta máxima talmúdica cobra relevancia al principio de Parashat Trumá. Parashat Mishpatim, la Parashá de la semana pasada, finaliza con una de las mayores expresiones de sumisión popular a la palabra de Di-s: Naasé VeNishmá (Haremos y escucharemos). ‘Estamos tan dispuestos a cumplir con la voluntad de Di-s –parece que dijera Israel- que ni siquiera tenemos necesidad de escucharla’.
¡Sublime!
Y entonces, Di-s pone en prueba la sinceridad de aquella sumisión al principio de nuestra Parashá. Daver El Benei Israel VeIkjú Li Trumá (Shemot 25, 2). 'Habla a los hijos de Israel y tomen para Mí una ofrenda'. ‘¿Así que están dispuestos a cumplir con Mi voluntad aun antes de escucharla? ¡Veremos qué opina su bolsillo!’, parece que dijera Di-s. Y ahí nomás solicita una ofrenda económica para la construcción del Mishkán, el santuario que habría de contener la presencia de Dios durante la travesía del desierto.
La sumisión de Israel, sintetizada por aquel 'Naase VeNishmá', es puesta bajo lupa al inicio de esta Parashá con el pedido de esta ofrenda. Tenemos demasiada propensión a hacer proclamas vanas de compromiso por aquellos valores en los que creemos. Proclamas que rápidamente se esfuman y quedan en la nada.
¿Crees en algo? ¡Comprométete!, es el mensaje de la Torá.
Y este mensaje se puede aplicar a diversas realidades.
¿Crees en la santidad de la Torá? ¡Comprométete con ella!
¿Crees en tu país? ¡Haz algo por él!
¿Crees en la misión de tu kehilá? ¡Da una parte de ti para ella!
¿Crees en algo? ¡Comprométete! Pues si no te comprometes, es porque no crees.
Rabino Gustavo Surazski. Comunidad "Netzaj Israel", Ashkelon.
martes, 24 de febrero de 2009
La calidad del medio ambiente en el judaismo
La biblia y las escrituras sagradas le transmitieron al pueblo judio un mensaje cuyo objetivo es educar con buenos valores, que traigan como resultado una alta calidad de vida entre el hombre y su projimo, entre el hombre y la comunidad, y entre el hombre y el medio ambiente y la naturaleza que lo rodea.
Este es el objetivo de las 613 mitzvot del Deuteronomio,y otras miles de mitzvot de Darbanan.
Las mitzvot de la biblia estan acompañadas en general por lindas historias para materializar la intencion de quien cumple con la mitzva.
La Tora comienza con la historia de la creacion cuyo claro mensaje es que D's creo el mundo entero, incluido el hombre. El hombre fue creado a la imagen y semejanza de D's y le fue entregado el paraiso "Le-avda-ule-shamra" (para trabajarlo y cuidarlo). Este es el primer indicio de que el hombre debe trabajar para sustentarse (incluso en el paraiso no hay comida gratis) y cuidar el lugar para que no se arruine. Es decir, tambien el paraiso puede arruinarse si no lo cuidan.
De la historia de la creacion se puede aprender que el hombre es el coronamiento de la creacion, fue creado a imagen y semejanza de d's y el mundo fue creado para el. Le es permitido subyugar al pez en el mar, al pajaro en el cielo y a todo animal sobre la tierra, como tambien reinar sobre todo lo material. Esto es de echo la calidad antropocentrica del medio ambiente , que ubica al hombre como centro de la creacion.
Despues que Cain mato a su hermano Abel, D's le dice: "trabajaras la tierra, que no te dara fuerzas extras". Este es el castigo de la tierra: ella no le dara su fuerza al asesino. Es decir que la tierra es muy importante en la creacion. De aqui deriva el punto de vista biocentrico de la calidad del medio ambiente, que ve al hombre como una especie mas dentro de la creacion y cuya importancia no es mas elevada que el resto de las especies. Este punto de vista es conocido como "ecologia profunda", que opina que el rio, la montaña, el arbol, el canguro, la liebre, tienen la libertad de existir por el solo echo de existir y no para servir al hombre. En el libro Job, se cuenta que D's envio nubes y truenos "leamtir-al-eretz-lo-ish-misvar-lo-adam-bo-leasvia-soa-umasa-uleatzmiach-motza-deshe" (para regar sobre tierra sin hombres, desierto sin hombres, para mitigar fuegos y para que crezca el cesped). D's se ocupa tambien de las zonas deshabitadas. A continuacion, describe D's distintas especies de animales, que el hombre no disfruta de ellos, como ser la mula salvaje y el ram (oryx). A cerca de todos ellos se enfatiza que el hombre no puede disponer de ellos para su provecho, es decir que tienen razon de existir por si mismos, sin ninguna relacion con el hombre. Tambien en otros lugares de la biblia, se pueden encontrar testimonios del minimo valor del hombre como ser: "adam-laevel-dama-yamin-ketzel-over) (tehilim). El Rambam se basa en este versiculo y dice en "more nevuchim – tercera parte – capitulo 13- " que cada ser existe con un objetivo propio y no existe por motivo de otro", es decir que cada cosa fue creada con un objetivo propio. En "Masechet Sanedrin" encontramos el equilibro entre los dos puntos de vista. Aqui encontramos la siguiente pregunta: por que fue creado el hombre al final de la creacion? De acuerdo a una especulacion, el hombre es el coronamiento de la creacion, es el invitado de honor en el mundo del Supremo, un mundo que fue creado para su deleite. No obstante, paralelamente a esta idea, esta la idea contraria: si el hombre comenzara a enorgullecese demasiado, se le dira: es preferible que el hombre conserve su modestia y no sienta que su dominio sobre el mundo es absoluto y legitimo.
Entre las 613 mitzvot de la Tora, hay algunas mitzvot que tienen influencia sobre el medio ambiente. Por ejemplo: "ki-tatzur-el-ir-yamim-ravim-lehilachem-alea-letapsa-lo-tashchit-et-etza-lindoach-alav-garzen-ki-mimeno-tochal-veoto-lo-tikrot-ki-haadam-etz-asade" (dvarim). Esta mitzva prohibe la tala de arboles frutales en tiempos de guerra, ya que de por si la guerra trae daño y destruccion de muchas cosas, incluidas ciudades y sus habitantes. Con mas razon en tiempos de paz no esta permitido talar un buen arbol. Nuestros sabios extendieron la prohibicion a la destruccion de arboles como metodo generalizado para resguardar el medio ambiente. La llamada "Vel tashchit": es la prohibicion a la destruccion de todo lo que puede traer beneficio alguno. Rambam sintetizo esto en las alachot de los reyes: "y no solo los Ylanot (tipo de arbol), sino tambien quien rompe utencillos, aja ropas, destruye edificios, o tapa manatiales, no obedece a la ley "Vel Tashchit" (no destruccion), y no padece sino la rebelion de sus palabras.
Sobre el tema de la polucion del aire, fijaron nuestros sabios que determinadas industrias deben situarse lejos de las ciudades, por ejemplo la industria de los cueros, estara alejada por lo menos 50 ama (forma de medicion de la antiguedad) de la ciudad. Tambien los quemaderos de calcio deberan estar alejados 50 ama de la ciudad.
Tambien sobre el tema de la contaminacion de las aguas dieron nuestros sabios su opinion sobre la prohibicion del lavado de manos y pies sucios de arcilla o excremento en fuentes naturales de agua.
En cuanto al tema del goce de la naturaleza, esta dicho que el hombre debe bendecir a D's cuando ve un arbol bello o un lindo campo o un vista hermosa, o incluso cuando ve una bella mujer, como esta dicho: "ma-rabu-maasecha-elokim-kulam-vejojma-asita-melea-aaretz-kinyanecha" (tehilim). Las poesias de Rabi Najman de Braslev sobre las hierbas es muy conocido. El Rab Kuk era uno de los admiradores de la belleza de la naturaleza, y se esforzaba por no cortar incluso ni una solo petalo o hoja que no fuera necesario, demostraba mucho respeto por cada flor o hierba, animal o ser humano ya que todos son creacion de D's y tienen importancia en el mundo. El rabi Shimon Rafael Hirsh escribio: "No para ti es la tierra, sino que tu fuiste dado a ella, tu la debes valorar como tierra santa, y ver en cada ser de la creacion, un ser creado por D's, un hermano para ti, para quererlo y ayudarlo a cumplir su rol de acuerdo a la voluntad de D's.
El tema mas complejo sobre la contaminacion ambiental es el de "lashon hara", y a el se refiere el judaismo muy severamente. Este tema no se menciona en absoluto dentro de las normas internacionales... esta grave contaminacion trae como consecuencia el odio gratuito y puede traer aparejada la destruccion de culturas como resultado de guerras internas y externas. El tema de "lashon hara" es tratado en la biblia y tambien en los dichos de nuestros sabios, y le estan relacionadas enfermedades como ser la lepra y la difteria. Nuestros sabios nos alertaron incluso acerca del "polvo de lashon hara" y han pedido que hablemos siempre una lengua limpia y bella.
No hay mejor final que el del "Midrash Kohelet Rava":
En el momento que creo el Supremo al primer hombre, lo presento frente a los arboles del paraiso y le dijo: " mira mi obra cuan meritosa es, y todo lo que cree, para ti lo he creado. Usa tu sabiduria para no arruinar ni destruir mi mundo, pues lo que destruyas, no habra quien pueda remendar tras de ti". Esta interpretacion es digna de ser tomada como clave par el cuidado del medio ambiente.
Dr. Abraham Hasson
Traducido por Laura Gru-Fiszman
Este es el objetivo de las 613 mitzvot del Deuteronomio,y otras miles de mitzvot de Darbanan.
Las mitzvot de la biblia estan acompañadas en general por lindas historias para materializar la intencion de quien cumple con la mitzva.
La Tora comienza con la historia de la creacion cuyo claro mensaje es que D's creo el mundo entero, incluido el hombre. El hombre fue creado a la imagen y semejanza de D's y le fue entregado el paraiso "Le-avda-ule-shamra" (para trabajarlo y cuidarlo). Este es el primer indicio de que el hombre debe trabajar para sustentarse (incluso en el paraiso no hay comida gratis) y cuidar el lugar para que no se arruine. Es decir, tambien el paraiso puede arruinarse si no lo cuidan.
De la historia de la creacion se puede aprender que el hombre es el coronamiento de la creacion, fue creado a imagen y semejanza de d's y el mundo fue creado para el. Le es permitido subyugar al pez en el mar, al pajaro en el cielo y a todo animal sobre la tierra, como tambien reinar sobre todo lo material. Esto es de echo la calidad antropocentrica del medio ambiente , que ubica al hombre como centro de la creacion.
Despues que Cain mato a su hermano Abel, D's le dice: "trabajaras la tierra, que no te dara fuerzas extras". Este es el castigo de la tierra: ella no le dara su fuerza al asesino. Es decir que la tierra es muy importante en la creacion. De aqui deriva el punto de vista biocentrico de la calidad del medio ambiente, que ve al hombre como una especie mas dentro de la creacion y cuya importancia no es mas elevada que el resto de las especies. Este punto de vista es conocido como "ecologia profunda", que opina que el rio, la montaña, el arbol, el canguro, la liebre, tienen la libertad de existir por el solo echo de existir y no para servir al hombre. En el libro Job, se cuenta que D's envio nubes y truenos "leamtir-al-eretz-lo-ish-misvar-lo-adam-bo-leasvia-soa-umasa-uleatzmiach-motza-deshe" (para regar sobre tierra sin hombres, desierto sin hombres, para mitigar fuegos y para que crezca el cesped). D's se ocupa tambien de las zonas deshabitadas. A continuacion, describe D's distintas especies de animales, que el hombre no disfruta de ellos, como ser la mula salvaje y el ram (oryx). A cerca de todos ellos se enfatiza que el hombre no puede disponer de ellos para su provecho, es decir que tienen razon de existir por si mismos, sin ninguna relacion con el hombre. Tambien en otros lugares de la biblia, se pueden encontrar testimonios del minimo valor del hombre como ser: "adam-laevel-dama-yamin-ketzel-over) (tehilim). El Rambam se basa en este versiculo y dice en "more nevuchim – tercera parte – capitulo 13- " que cada ser existe con un objetivo propio y no existe por motivo de otro", es decir que cada cosa fue creada con un objetivo propio. En "Masechet Sanedrin" encontramos el equilibro entre los dos puntos de vista. Aqui encontramos la siguiente pregunta: por que fue creado el hombre al final de la creacion? De acuerdo a una especulacion, el hombre es el coronamiento de la creacion, es el invitado de honor en el mundo del Supremo, un mundo que fue creado para su deleite. No obstante, paralelamente a esta idea, esta la idea contraria: si el hombre comenzara a enorgullecese demasiado, se le dira: es preferible que el hombre conserve su modestia y no sienta que su dominio sobre el mundo es absoluto y legitimo.
Entre las 613 mitzvot de la Tora, hay algunas mitzvot que tienen influencia sobre el medio ambiente. Por ejemplo: "ki-tatzur-el-ir-yamim-ravim-lehilachem-alea-letapsa-lo-tashchit-et-etza-lindoach-alav-garzen-ki-mimeno-tochal-veoto-lo-tikrot-ki-haadam-etz-asade" (dvarim). Esta mitzva prohibe la tala de arboles frutales en tiempos de guerra, ya que de por si la guerra trae daño y destruccion de muchas cosas, incluidas ciudades y sus habitantes. Con mas razon en tiempos de paz no esta permitido talar un buen arbol. Nuestros sabios extendieron la prohibicion a la destruccion de arboles como metodo generalizado para resguardar el medio ambiente. La llamada "Vel tashchit": es la prohibicion a la destruccion de todo lo que puede traer beneficio alguno. Rambam sintetizo esto en las alachot de los reyes: "y no solo los Ylanot (tipo de arbol), sino tambien quien rompe utencillos, aja ropas, destruye edificios, o tapa manatiales, no obedece a la ley "Vel Tashchit" (no destruccion), y no padece sino la rebelion de sus palabras.
Sobre el tema de la polucion del aire, fijaron nuestros sabios que determinadas industrias deben situarse lejos de las ciudades, por ejemplo la industria de los cueros, estara alejada por lo menos 50 ama (forma de medicion de la antiguedad) de la ciudad. Tambien los quemaderos de calcio deberan estar alejados 50 ama de la ciudad.
Tambien sobre el tema de la contaminacion de las aguas dieron nuestros sabios su opinion sobre la prohibicion del lavado de manos y pies sucios de arcilla o excremento en fuentes naturales de agua.
En cuanto al tema del goce de la naturaleza, esta dicho que el hombre debe bendecir a D's cuando ve un arbol bello o un lindo campo o un vista hermosa, o incluso cuando ve una bella mujer, como esta dicho: "ma-rabu-maasecha-elokim-kulam-vejojma-asita-melea-aaretz-kinyanecha" (tehilim). Las poesias de Rabi Najman de Braslev sobre las hierbas es muy conocido. El Rab Kuk era uno de los admiradores de la belleza de la naturaleza, y se esforzaba por no cortar incluso ni una solo petalo o hoja que no fuera necesario, demostraba mucho respeto por cada flor o hierba, animal o ser humano ya que todos son creacion de D's y tienen importancia en el mundo. El rabi Shimon Rafael Hirsh escribio: "No para ti es la tierra, sino que tu fuiste dado a ella, tu la debes valorar como tierra santa, y ver en cada ser de la creacion, un ser creado por D's, un hermano para ti, para quererlo y ayudarlo a cumplir su rol de acuerdo a la voluntad de D's.
El tema mas complejo sobre la contaminacion ambiental es el de "lashon hara", y a el se refiere el judaismo muy severamente. Este tema no se menciona en absoluto dentro de las normas internacionales... esta grave contaminacion trae como consecuencia el odio gratuito y puede traer aparejada la destruccion de culturas como resultado de guerras internas y externas. El tema de "lashon hara" es tratado en la biblia y tambien en los dichos de nuestros sabios, y le estan relacionadas enfermedades como ser la lepra y la difteria. Nuestros sabios nos alertaron incluso acerca del "polvo de lashon hara" y han pedido que hablemos siempre una lengua limpia y bella.
No hay mejor final que el del "Midrash Kohelet Rava":
En el momento que creo el Supremo al primer hombre, lo presento frente a los arboles del paraiso y le dijo: " mira mi obra cuan meritosa es, y todo lo que cree, para ti lo he creado. Usa tu sabiduria para no arruinar ni destruir mi mundo, pues lo que destruyas, no habra quien pueda remendar tras de ti". Esta interpretacion es digna de ser tomada como clave par el cuidado del medio ambiente.
Dr. Abraham Hasson
Traducido por Laura Gru-Fiszman
jueves, 19 de febrero de 2009
Parashat Mishpatim
Entre los diversos preceptos que son mencionados en nuestra Parashá, la Torá menciona la prohibición de prestar dinero a interés a nuestras hermanos (Halvahá BeRivit).
"Si prestaras dinero al pobre de entre mi pueblo que habita contigo, no te portarás con él como acreedor y no le impondrás usura" (Shemot 22, 24).
Aun cuando aquí se menciona al "pobre", dicha prohibición no hace distinción alguna en lo que respecta a la situación socio-económica de quien recibe el préstamo.
Rabí Menajem Mendel de Kotzk hace un exquisito juego de palabras respecto a este versículo, basándose en la cercanía lingüística existente entre el verbo "Lilvot" (prestar) y el verbo "Lelavot" (acompañar).
Dice el Kotzker Rebe: "Si existe un dinero que acompaña (melavé) al hombre, ese es aquel que destinó a la tzedaká y a la manutención del "pobre de entre su pueblo".
El Rebe de Kotzk fundamenta su comentario en las palabras de nuestros sabios en Pirkei Avot (6, 9): "Cuando el hombre abandona este mundo, no es acompañado ni por la plata, ni por el oro ni por las piedras preciosas ni por las perlas, sino únicamente por la Torá (adquirida en vida) y por las buenas obras (realizadas)".
Si resulta tan claro... ¿por que razón la enorme mayoría de la gente corre detrás de bienes materiales y no detrás de buenas obras?
El Jafetz Jaim trae una hermosa parábola que da respuesta a esta pregunta:Se cuenta acerca de un hombre que decidió abandonar a su familia en tiempos de sinsabores económicos.
Llegó a sus oídos la noticia de que al otro lado del mar existía un isla en la cual las piedras preciosas brotaban de los árboles.
El hombre no pudo conciliar el sueño hasta el momento de su partida. Sabía que en aquel lugar encontraría diamantes en cada rincón. En pocos segundos podría llenar sus bolsillos con piedras preciosas y regresar a sus casa para asegurarle un buen pasar a los suyos por el resto de sus días.
Al arribar a la isla, el hombre no pudo creer lo que veían sus ojos. Efectivamente, las gemas brotaban de los árboles y el suelo estaba tapizado de diamantes que reflejaban la luz del sol.
Comenzó rápidamente a llenar sus bolsillos con piedras preciosas, hasta que súbitamente fue atacado por el hambre. Ingresó al almacén más cercano, tomó de los mostradores algo de comida y de bebida y se acercó al dueño del comercio a fin de pagar la cuenta. Sacó de sus bolsillos un enorme diamante y dijo: "¿Tienes cambio o prefieres un diamante más pequeño?".
El dueño del almacén sonrío y le dijo: "Tú debes ser uno de esos turistas que llegan a hasta aquí para juntar diamantes... ¿¡Con diamantes quieres pagarme!? Los diamantes no tienen ningún valor en nuestra isla. ¡Aquí nada tiene más valor que el shmaltz (grasa de ganso)!".
Al cabo de unos días, el hombre ya había olvidado la razón de su venida. Por las noches el hombre ya no soñaba con diamantes sino con el vulgar shmaltz. A horas de su partida, el hombre pensó que no tenía sentido llevar de regreso a su casa diamantes sin valor. Fue el hombre y vendió todos sus diamantes adquiriendo, a cambio de éstos, un puñado de shmaltz.
Al llegar a su casa su mujer salió a su encuentro. Es de imaginar cuál fue la expresión de su rostro al ver que su marido traía en su equipaje shmaltz en lugar de piedras preciosas.
Dijo el Jafetz Jaim: El hombre viene a este mundo y en lugar de invertir su tiempo en "diamantes", lo invierte en shmaltz".
Tanto el Kotzker Rebe como el Jafetz Jaim sugieren cuál es el verdadero sentido de aquel versículo que dice "La obras de beneficencia (Tzedaká) libra de la muerte" (Mishlei 10, 2).
Dice el Talmud en el tratado de Baba Batra (10ª): dDiez cosas fuertes fueron creadas en el mundo
El peñasco es fuerte, (pero) el hierro lo raja;
el hierro es fuerte, (pero) el fuego lo ablanda;
el fuego es fuerte, (pero) el agua lo apaga;
el agua es fuerte, (pero) las nubes las transportan;
las nubes son fuertes, (pero) el viento las desparrama;
el viento es fuerte, (pero) el cuerpo lo aguanta;
el cuerpo es fuerte, (pero) el miedo lo doblega;
el miedo es fuerte, (pero) el vino lo desvanece;
el vino es fuerte, (pero) el sueño lo disipa;y la muerte es (la) más fuerte de todas (estas cosas).
Y las obras de beneficencia (Tzedaká) salvan de la muerte, como está escrito: 'Las obras de beneficencia (tzedaká) salvan de la muerte' (Mishlei, 10, 2).
Las buenas obras no siempre logran extender la vida física de los mortales. Hemos visto a muchos hombres y mujeres justos cuyas vidas concluyeron antes de tiempo. Sin embargo, el Talmud nos dice que la Tzedaká es una herramienta para nuestra trascendencia; la Tzedaká nos libra de la muerte en un estricto sentido espiritual.
Ésos son los bienes que acompañan al hombre al final de sus días, tal como sugiere el Kotzker Rebe.
Que seamos merecedores también nosotros de una vida colmada de buenas obras.
Rabino Gustavo Surazski. Comunidad "Netzaj Israel", Ashkelon.
"Si prestaras dinero al pobre de entre mi pueblo que habita contigo, no te portarás con él como acreedor y no le impondrás usura" (Shemot 22, 24).
Aun cuando aquí se menciona al "pobre", dicha prohibición no hace distinción alguna en lo que respecta a la situación socio-económica de quien recibe el préstamo.
Rabí Menajem Mendel de Kotzk hace un exquisito juego de palabras respecto a este versículo, basándose en la cercanía lingüística existente entre el verbo "Lilvot" (prestar) y el verbo "Lelavot" (acompañar).
Dice el Kotzker Rebe: "Si existe un dinero que acompaña (melavé) al hombre, ese es aquel que destinó a la tzedaká y a la manutención del "pobre de entre su pueblo".
El Rebe de Kotzk fundamenta su comentario en las palabras de nuestros sabios en Pirkei Avot (6, 9): "Cuando el hombre abandona este mundo, no es acompañado ni por la plata, ni por el oro ni por las piedras preciosas ni por las perlas, sino únicamente por la Torá (adquirida en vida) y por las buenas obras (realizadas)".
Si resulta tan claro... ¿por que razón la enorme mayoría de la gente corre detrás de bienes materiales y no detrás de buenas obras?
El Jafetz Jaim trae una hermosa parábola que da respuesta a esta pregunta:Se cuenta acerca de un hombre que decidió abandonar a su familia en tiempos de sinsabores económicos.
Llegó a sus oídos la noticia de que al otro lado del mar existía un isla en la cual las piedras preciosas brotaban de los árboles.
El hombre no pudo conciliar el sueño hasta el momento de su partida. Sabía que en aquel lugar encontraría diamantes en cada rincón. En pocos segundos podría llenar sus bolsillos con piedras preciosas y regresar a sus casa para asegurarle un buen pasar a los suyos por el resto de sus días.
Al arribar a la isla, el hombre no pudo creer lo que veían sus ojos. Efectivamente, las gemas brotaban de los árboles y el suelo estaba tapizado de diamantes que reflejaban la luz del sol.
Comenzó rápidamente a llenar sus bolsillos con piedras preciosas, hasta que súbitamente fue atacado por el hambre. Ingresó al almacén más cercano, tomó de los mostradores algo de comida y de bebida y se acercó al dueño del comercio a fin de pagar la cuenta. Sacó de sus bolsillos un enorme diamante y dijo: "¿Tienes cambio o prefieres un diamante más pequeño?".
El dueño del almacén sonrío y le dijo: "Tú debes ser uno de esos turistas que llegan a hasta aquí para juntar diamantes... ¿¡Con diamantes quieres pagarme!? Los diamantes no tienen ningún valor en nuestra isla. ¡Aquí nada tiene más valor que el shmaltz (grasa de ganso)!".
Al cabo de unos días, el hombre ya había olvidado la razón de su venida. Por las noches el hombre ya no soñaba con diamantes sino con el vulgar shmaltz. A horas de su partida, el hombre pensó que no tenía sentido llevar de regreso a su casa diamantes sin valor. Fue el hombre y vendió todos sus diamantes adquiriendo, a cambio de éstos, un puñado de shmaltz.
Al llegar a su casa su mujer salió a su encuentro. Es de imaginar cuál fue la expresión de su rostro al ver que su marido traía en su equipaje shmaltz en lugar de piedras preciosas.
Dijo el Jafetz Jaim: El hombre viene a este mundo y en lugar de invertir su tiempo en "diamantes", lo invierte en shmaltz".
Tanto el Kotzker Rebe como el Jafetz Jaim sugieren cuál es el verdadero sentido de aquel versículo que dice "La obras de beneficencia (Tzedaká) libra de la muerte" (Mishlei 10, 2).
Dice el Talmud en el tratado de Baba Batra (10ª): dDiez cosas fuertes fueron creadas en el mundo
El peñasco es fuerte, (pero) el hierro lo raja;
el hierro es fuerte, (pero) el fuego lo ablanda;
el fuego es fuerte, (pero) el agua lo apaga;
el agua es fuerte, (pero) las nubes las transportan;
las nubes son fuertes, (pero) el viento las desparrama;
el viento es fuerte, (pero) el cuerpo lo aguanta;
el cuerpo es fuerte, (pero) el miedo lo doblega;
el miedo es fuerte, (pero) el vino lo desvanece;
el vino es fuerte, (pero) el sueño lo disipa;y la muerte es (la) más fuerte de todas (estas cosas).
Y las obras de beneficencia (Tzedaká) salvan de la muerte, como está escrito: 'Las obras de beneficencia (tzedaká) salvan de la muerte' (Mishlei, 10, 2).
Las buenas obras no siempre logran extender la vida física de los mortales. Hemos visto a muchos hombres y mujeres justos cuyas vidas concluyeron antes de tiempo. Sin embargo, el Talmud nos dice que la Tzedaká es una herramienta para nuestra trascendencia; la Tzedaká nos libra de la muerte en un estricto sentido espiritual.
Ésos son los bienes que acompañan al hombre al final de sus días, tal como sugiere el Kotzker Rebe.
Que seamos merecedores también nosotros de una vida colmada de buenas obras.
Rabino Gustavo Surazski. Comunidad "Netzaj Israel", Ashkelon.
miércoles, 18 de febrero de 2009
Bar Mitzva
Nombre: Uriel Pekelis
Fecha de nacimiento: 15/2/1996, Argentina
Fecha de alia: 1/5/2002
Lugar de residencia: Acco
Hobbies: deportista, cartar y bailar
E-mail: juligantos@hotmail.com
domingo, 15 de febrero de 2009
Yo pienso queeeee .....
Este nuevo espacio es para abrir opinion y debate. Semanalmente propondremos un tema o pregunta para que nuestros lectores puedan opinar, sugerir, comentar, reflexionar...Se trata de intercambiar ideas y conocimiento. Vale debatir. Vale equivocarse. Vale consultar.
Recuerden que lo importante es saber que es lo que ustedes piensan y poder compartirlo.
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Esta semana, nos preguntamos por que decimos Le-Jaim al levantar nuestras copas ?
Escuchamos ofertas !!! Solo tienen que dejar su comentario.
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Esta semana, nos preguntamos por que decimos Le-Jaim al levantar nuestras copas ?
Escuchamos ofertas !!! Solo tienen que dejar su comentario.
sábado, 14 de febrero de 2009
El antisemitismo
Revista Debate
07-02-2009
A PROPÓSITO DEL “REBROTE” EN LA ARGENTINA
El antisemitismo
Por Daniel Goldman
Primo Levi(1) citaba como su lema de cabecera la frase en idish iberguekumene tzores is gut tzu dertzeiln, ober nisht tzu leibn (aflicciones pasadas son siempre buenas para contar pero nunca para revivirlas). Este dicho del pensador italiano puede servirnos como una simple introducción para comprender el impacto cultural que tiene el ejercicio de la narración de los sufrimientos del pasado en la identidad judía, a la vez que expresa el dolor que se provoca cuando en el presente se reiteran ciertos actos que remiten a esos horrores pretéritos.
Aunque suene obvio, vale la pena aclarar que el antisemitismo, que significa de manera genérica la hostilidad hacia lo judío y los judíos, sigue siendo una aflicción y una pesadilla no superada por el hombre, tanto a nivel individual como social. Desde la manifestación de un lefebrista, hasta una manifestación callejera.
Una encuesta realizada por esta misma revista(2) daba cuenta de que un 24 por ciento de los consultados respondió afirmativamente ante la pregunta de si usted cree que en nuestro pueblo hay un sentimiento antijudío.
El antisemitismo es un fenómeno complejo que va mutando de formas y métodos. Según Alejandro Dujovne, el mismo puede sobrevivir a través de expresiones simples y directas que evocan literalmente manifestaciones propias de la retórica nazi que no dejan dudas acerca de la intención de quien las expresa, así como también lo hace a través de otras formas menos visibles. En efecto, no hace falta escuchar decir a alguien “odio a los judíos” para decir que esa persona tiene opiniones antisemitas. De hecho, ésta puede pensarse franca y honestamente amiga de los judíos. Pero, al mismo tiempo, de manera espontánea y natural, es posible que repita una de las tantas fórmulas extraídas del viejo repertorio de prejuicios antijudíos como: “manejan los medios”, “en Estados Unidos controlan todo”, o bien “viste como son... por la guita, cualquier cosa”. Imágenes grabadas en un sentido común que, por esa razón, aparecen como descripciones verosímiles de la realidad. Y allí están estos retratos, disponibles para cualquier ocasión que precise dar una explicación de la conducta de un judío individual, o para reducir un complejo escenario político a un solo principio explicativo.
EL ALOSEMITISMO
Tal vez, hurgando en la misma dirección, deberíamos hacernos una pregunta más profunda: ¿Por qué lo judío ocupa tantos párrafos y tanto lugar siendo un colectivo bastante reducido numéricamente?
Para ello vale la pena repasar el concepto de alosemitismo. Acuñado por el escritor polaco Artur Sandauer, y retomado por Bryan Cheyette(3), consiste en la práctica de acotar a los judíos como pueblo completamente distinto a los demás para describirlos y comprenderlos.
Si bien en relación al alosemitismo se puede tener una actitud ambivalente (anti o filosemita), esta idea genera una heterofobia, o sea un resentimiento hacia lo diferente. La diferencia -sostiene Lacan(4)- la debemos pensar no como una afirmación ontológica sino como una variación sobre el distinto, pero también como lo amenazador, lo que debe permanecer en el sitio que el “poder” le asigna. Zigmunt Bauman(5) asevera que el resentimiento hacia lo judío forma parte no de una heterofobia sino de una proteofobia, es decir, el recelo y la irritación en razón de su otredad, entendiendo al otro, en términos de Lévinas, como alguien que socava la naturaleza monótona, repetitiva y predecible de la vida y el mundo. Lo inamoldable, en el esquema de pensamiento del antisemita, hace que no pueda encasillarlo en lo que supuestamente él entiende como religión, pueblo o nación, lo que transforma al judío en una fisura para el orden del mundo.
Este viejo prejuicio, con sus monstruosidades prácticas, según Flannery(6) tiene 23 siglos de edad.
¿QUÉ ES EL SIONISMO?
Sin duda alguna, el embate antinorteamericano en gran parte del mundo se lleva puesta otras ondas entre las cuales se encuentra el sionismo. Y, como dice Torcuato Di Tella(7), bajo la ola del antisionismo se recubre y se estimula una ola de antisemitismo puro y simple. En este sentido, vale la pena unas breves líneas en relación al sionismo(8).
El sionismo representa la idea esencial del retorno del pueblo judío, diseminado por todo el mundo, a la tierra de Israel. Aun con la existencia de una diáspora, que comenzó con la expulsión del pueblo hebreo en la época del imperio babilónico, el vínculo físico entre los judíos y la Tierra de Israel no se interrumpió en el transcurso de las generaciones. El sionismo, como movimiento político-social, comienza en 1897 por iniciativa e impulso del escritor Teodoro Herzl quien, impactado por el affaire Dreyfus, convocó al Primer Congreso Sionista, en la ciudad suiza de Basilea, dando a conocer al mundo el anhelo del pueblo judío de renovar su soberanía nacional. Paralelamente con el desarrollo del sionismo político, prosiguió la obra de los pioneros en la Tierra de Israel, quienes se dedicaban fundamentalmente a cultivar la tierra y a levantar poblados, basados en los principios cooperativos. El antisemitismo imperante en Polonia, Rumania, Hungría y otros paises europeos y, posteriormente, la Shoá, dieron lugar a la creación del Estado de Israel, en 1948. Si bien es motivo de cierto análisis de corrientes revisionistas, el lazo entre Israel y lo judío, cuando no indisoluble para algunos, por lo menos es muy estrecho para todos. Y si bien una crítica al Estado de Israel no es lo mismo que el cuestionamiento de su existencia, ni es lo mismo que un acto antisemita, como nos recuerda Judith Butler(9), cualquiera de estos argumentos puede formar pareja con cualquier otro.
Como todo prejuicio, el antisemitismo, que no es virulento en nuestro país, exige ser contrarrestado a través de un trabajo educativo sostenido, del mismo modo que resulta preciso trabajar para eliminar el conjunto de prejuicios que obstaculizan la construcción de una sociedad plural. En este sentido, soy un convencido de que la insistencia de una pedagogía del recuerdo, en este cruce de la particularidad de lo argentino y lo judío como también en general de cada colectividad, siendo ésta parte de una enseñanza oficial sobre el origen y el aporte de las diversas inmigraciones a este país, colaborarían de manera extraordinaria a la superación de paradigmas discriminatorios que tanto daño provocan.
Unido a esto, el tema de la Shoá debería ocupar un lugar importante en el espacio curricular, ya que la dimensión que este acontecimiento tuvo en la conciencia universal se suma al tema de la versión del nazismo nacional y sus implicancias en los aciagos días de la dictadura militar. Tanto Daniel Filmus y Juan Carlos Tedesco, a nivel nacional, como Mariano Narodovski en la Ciudad de Buenos Aires, han demostrado poner un énfasis importante en este tópico.
Sin embargo, el peligro mayor aparece cuando una organización política utiliza este tipo de fórmulas antisemitas como parte de su discurso. Este uso, ya sea más o menos consciente, es de otro orden de gravedad(10). Al reemplazar el análisis de la realidad y su complejidad por un principio explicativo antisemita, esta voz política no hace sino apelar a los más profundos prejuicios de sentido común. De este modo, al estar arraigados en la sensibilidad de una parte de la sociedad, estos discursos públicos tienen una potencialidad política peligrosa.
Estos discursos deben ser rápidamente identificados y neutralizados por todas las fuerzas políticas y de opinión que desean proteger la paz y la convivencia democrática.
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1 Primo Levi, El sistema periódico, El Aleph editores.
2 Debate, 28-9-2006.
3 Construction of the jew in english literature and society: racial representation, Cambridge University Press, 1983.
4 Jacques Lacan. Écrits. Ediciones. Seuil.
5 Citado en Cheyette y Marcus, Modernity, culture and the jew, Cambridge, Polity Press, 1998.
6 Edward Flannery, Veintitrés siglos de antisemitismo, Editorial Paidós, 1965.
7 Debate, ibid.
8 Ver más en Diccionario de Ciencias Políticas y Sociales, Torcuato Di Tella, Editorial Emecé, 2001.
9 Judith Butler, Vida precaria, Paidós, 2006.
10 Ver más en Goldman y Dujove, Antisemitismo disfrazado, Página 12 30-1-09
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